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古希腊哲学课程《哲学与人生》:矛盾的运动,西方哲学的回顾和展望
发布时间:2019-01-29 21:13:03

如果从有文字记载的历史看,无论东方和西方,哲学的正式诞生迄今已有三千多年的历史。认识和考察这一历史过程,揭示其运行和发展的本质规律,把握其未来发展的基本趋势,是我们在学习和研究哲学时必须探讨的一个全局性的问题。


学生:您在前面谈到过,哲学是人的一种存在方式,在一定的意义上,人就是哲学的存在。根据这种判断,我们完全可以得出这样的结论:凡有人的地方就有哲学,哲学是与人同时产生的。原始人也是人,因此,在原始社会也应该有哲学。不知老师对这种观点如何看?
老师:我们并不否定原始人也有哲学观念。因为凡人都有自我意识和理性思维,原始人也不例外。而哲学的观念就存在于人的自我意识和理性思维之中。但哲学作为一种系统化和理论化的世界观,和经验的感性和自发的哲学思维是不一样的。


我们判断一种哲学理论是否正式诞生,不是看其是否有哲学观念和哲学思维,而是看其是否形成了系统化和理论化的世界观,并有文字记载为根据。如果以此为标准,那么,西方哲学约诞生于公元前八至二世纪,以古希腊的泰勒士、阿拉克西曼德、阿拉克西米尼、赫拉克利特、德谟克利特、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等哲学家的哲学为代表。中国哲学则以公元前八至三世纪的史伯、晏婴、老子、孔子、孙子、墨子、孟子、庄子、惠子、公孙龙子、荀子、韩非子等为代表。按照存在主义者雅斯贝尔士的说法,东西方哲学都诞生于公元前八至二世纪这个人类文化的轴心时代。


学生:如此算来,在东西方,哲学的诞生已经近三千年的历史了。这在漫长的历史演进的过程中,哲学大致经历了哪些基本发展阶段呢?这些阶段之间的内在联系又是怎样的呢?
老师:东西方哲学发展阶段的划分不一样。由于中国的封建社会特别漫长,其古代的时间下限一直要延伸到1840年鸦片战争,因而其历史阶段的划分不能仅以社会形态的更替为线索,而以其自身演化的逻辑为根据。而西方的社会形态更替相对明晰,其哲学发展的阶段性与此对应,因而其划分比较规范。


一般认为,西方哲学经历了四个阶段。第一阶段是古希腊罗马哲学(前七世纪至五世纪);第二个阶段是中世纪哲学(五世纪至15世纪);第三阶段是近代哲学(16世纪至19世纪中期);第四阶段是现代哲学(19世纪中期之后)。今天我专门来讲一讲古希腊罗马哲学概况及其内在关联。


学生:恩格斯在《自然辩证法》中曾指出,在人类的哲学史上,第一种哲学是希腊哲学。“在这种哲学中,辩证思维还以原始的朴素的形式出现,还没有受到令人迷醉的障碍的干扰,••••••自然界还被当作整体、从总体上来进行观察。”正因为如此,“我们在哲学上如同在其他许多领域一样不得不一再回到这个小民族的成就上来的原因之一,这个民族的广泛的才能和活动使他们在人类发展史上享有任何其他民族都不能企求的地位。而另外一个原因就是在希腊哲学的多种多样的形式中,几乎可以发现以后的所有观点的胚胎、萌芽。”(《马克思恩格斯选集》第4卷,人民出版社1995年版,第287页)我想,这大概是我们要学习和懂得古希腊哲学的原因吧!


老师:正是这样。学习西方哲学史,首先必须了解希腊哲学。而要了解希腊哲学,不仅要懂得每个哲学家的基本思想,而且要深刻认识这些基本思想的合理性和局限性究竟在哪里,尤其要认识这些哲学家思想之间的内在逻辑联系,从哲学的整体上把握其哲学演变的主要脉络和一般规律。这就是黑格尔所说的“哲学史就是哲学”的本质内涵。


古希腊罗马哲学自公元前六世纪始至公元五世纪止,延绵一千多年,其间经历了三个大的时期。第一个时期(前七世纪末到五世纪中期)是古希腊哲学的形成期。

它的第一个哲学家是被后世誉为“哲学之父”的米利都学派的创始人泰勒士(Thales约公元前624-574年)。恩格斯称他为“最早的希腊哲学家同时也是自然科学家”(恩格斯《自然辩证法》,第164页)。他知识渊博,被认为是第一个研究星象学的人,曾准确预测过公元前585年5月20日的一次日蚀,指出过小熊星是海上航行的指针,用几何学测量过海上船只之间的距离;还曾预见到橄榄的丰收并事先租好榨油房而发家致富,以此证明一个哲人只要愿意的话是很容易获得财富的。据说他有一次因观望星象不慎跌落在一个坑里,人们嘲笑他能够认识天上的事物,却看不见脚下的东西。黑格尔对这件轶事有一个智慧的解读,他说当人们嘲笑哲学家的时候,哲学家“也在嘲笑他们不能自由地跌入坑内,因为他们已永远躺在坑里出不来了,——因为他们不能观看那更远的东西。”(黑格尔《哲学史讲演录》第一卷,第179页)


泰勒士在哲学上的主要观点是认为水乃万物的始基,万物生于水又复归于水,并宣称大地就像一个圆筒或圆盘浮在水上。他得出这个看法也许是由于观察到万物都是以湿的东西为养料,热本身就是从湿气里产生,并靠湿气来维持的,或者是由于看到万物的种子就其本性来说都是潮湿的,而水则是潮湿本性的来源。还有一种解释认为泰勒士是根据古代神话得出这种结论的。如古代希腊神话说,海神夫妇是创世的父母;古埃及和巴比伦的神话也认为,泰初之世,一切皆水,水为原始的混沌状态,万物皆由水产生。


米利都学派的另一位哲学家是阿拉克西曼德(Anaximander,约生于公元前610年)。他是泰勒士的学生和朋友,著名的天文学家和地理学家。据说他发明了日晷和地球仪,绘制过包括埃及和巴比伦等国家在内的地图。其著作《论自然》是古希腊第一部用散文体所写的著作,但已失佚。

阿拉克西曼德不满意其老师泰勒士将万物的本原归结为某种具体物质的做法,认为这样的本原应该是一种无定形的东西,他把这种东西叫做“阿派朗”即“无限”。在他看来,“无限”包蕴一切,并且支配一切,它不死不灭。它自身是不变的“一”,但却从中分化出“热和冷、湿和干”等对立物,从而形成日月星辰和山川草木等万事万物。


米利都的第三位哲学家阿拉克西米尼(Anaximens,鼎盛年约在公元前546年),是阿拉克西曼德的学生。他也是一位自然科学家,曾对一些自然现象作过合理的猜测,如认为月亮之光是太阳的反射,冰雹是空气中水的凝结,风是空气的流动等。


在哲学上,他提出“气”本原说,指出“气”充塞宇宙,无所不在,万物因“气”而得以生存和生长。

他继承和发展了其师阿拉克西曼德对立面相互作用的思想,认为正是“气”所包含的冷和热两种对立性质的运动,引起了它的浓缩和稀释的变化,从而形成不同的实体。


综观米利都学派的这三位哲学家思想,我们可以得出如下几点结论:

第一,他们都力图从一种具体的物质元素中寻找万物的本原。虽然其思想还局限在感性的直观之中,但却通过这种方式表达了他们开始超越宗教神话从世界本身来探求万物生灭变化的本源和规律的思想。正如黑格尔所指出的,泰勒士的“水”,乃是“思辨的水”,“思辨的水是按照精神方式建立起来的,不是作为感觉的实在性而揭示出来的。”(黑格尔《哲学史讲演录》第一卷,商务印书馆1959年版,第184页)因此,我们不能简单地把泰勒士的“水”、阿拉克西米尼的“气”当作与其他一样的具体物质同等看待,必须通过扬弃这种感性的形式,把握其中所包含的思想原则和“普遍本质”。

第二,阿拉克西曼德的“无限”相对于泰勒士的“水”和阿拉克西米尼的“气”来说,代表了思想的一种前进运动,因而是一个进步。因为它超越了个别性,否定了有限者,并在这种超越和否定中达到“无限”的极致。尽管这种“无限”在阿拉克西曼德那里还是一团“混沌”、缺乏规定,但它毕竟从“个别”中脱颖而出,向那“无限”的绝对迈出了艰难的一步,这是弥足珍贵的。

第三,从总体上看,米利都学派的这三位哲学家的思想都未能摆脱自然哲学的束缚,他们的许多观点和说法“还不是哲学的,而是物理学的”(黑格尔《哲学史讲演录》第一卷,商务印书馆1959年版,第182页)。此时,其普遍的哲学思辨和原则还潜藏在个别的具体的物质存在之中,并通过物理学等自然科学的形式间接地表达了某些哲学的观念。随着人类认识和社会实践的发展,哲学的普遍原则必然会扬弃这种个别性和直观性,进入到一个纯粹的精神福地。(原创:左亚文)

 

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